Irene Jara Cadogan est une activiste chilienne originaire de la région sud du pays. Depuis 20 ans, Irene accompagne des processus de formation, notamment en matière de développement local et organisationnel, au sein d’un réseau d’organisations territoriales qui cherche d’autres façons de faire et de vivre l’économie dans les pays en développement. Depuis deux décennies, le réseau établit des liens de confiance dans les territoires et met en pratique d’autres façons de faire et de vivre l’économie, en s’appuyant principalement sur la sagesse du peuple mapuche ancestral. Irene est également membre de la Commission Genre du RIPESS LAC.
Pourquoi vous êtes-vous engagée dans l’ESS ?
Je me suis engagée il y a de nombreuses années en raison de mon travail avec des organisations de base et paysannes qui organisaient une vie associative dans leur travail et l’accès à d’autres avantages. Puis, vivant dans la région d’Araucanía, qui est le territoire historique du peuple Mapuche, j’ai travaillé pendant des années dans des organisations qui s’occupent de la défense des droits des peuples indigènes. Dans cet espace, une réflexion est devenue plus évidente : ces demandes de reconnaissance politique des peuples indigènes n’incluaient toujours pas de proposition économique. L’accent a été mis sur des aspects de la vie politique pour faire avancer les changements, mais les propositions économiques qui accompagneraient le processus n’ont pas encore été abordées. Je l’ai constaté grâce à mes relations familiales et professionnelles avec des professionnels du domaine économique. J’ai compris que tout est lié et que « l’économique » dans certaines sociétés est un moteur dans la vie des gens, il est donc nécessaire d’y être présent, de réfléchir et de développer des propositions de changement basées sur d’autres valeurs et formes de relation.

 

Et quelle est votre vision de l’ESS ?
L’ESS a des propositions basées sur des valeurs. Des valeurs que je partage, centrées sur l’émancipation des individus et des peuples, sur la recherche de leur dignité, sur la justice sociale, et maintenant au centre du respect et du souci de la vie. Il y a une orientation forte qui oriente les actions de ceux d’entre nous qui sont impliqués dans l’ESS, et cette vision a du sens. Au contraire, l’économie qui prévaut de plus en plus dans mon pays et dans le reste de l’Amérique latine était et est celle du capitalisme, du marché, de l’exploitation des ressources, etc. une économie qui asservit les personnes et les peuples au profit d’une élite minoritaire. Je crois que l’économie solidaire n’est pas seulement un espace ou une proposition économique, mais un mode de vie où tout est uni.
Que pensez-vous de la place des femmes dans l’ESS ?
Dans mon histoire en tant que membre du mouvement de l’Economie Solidaire en Amérique Latine, j’ai toujours été frappée par le fait que le travail de certains hommes, penseurs, professionnels ou non, qui font partie du mouvement, était reconnu avec insistance, et j’ai été surprise par le manque de noms de femmes dans ce domaine, parce qu’il faut reconnaitre que nous avons parmi nous de grandes « maîtresses de l’économie solidaire ». C’est quelque chose qui m’a troublée parce que, dans la pratique, dans les territoires, ce sont les femmes qui se déplacent et développent la vie, qui s’occupent du territoire. Les femmes sont le visage des autres économies et j’aurais une liste interminable de noms à donner et à partager. C’est ce qui m’a motivée à rejoindre la commission sur le genre que le RIPESS Amérique latine a commencé à développer.

Cette expérience de former une nouvelle commission avec d’autres collègues qui observerait l’économie du point de vue et selon l’expérience des femmes a été et reste un défi permanent. C’est aussi une expérience d’apprentissage pour dialoguer dans la diversité et l’unité des approches, pour écouter chaque approche intéressante et importante qui parle d’autres histoires locales et personnelles vécues dans chaque pays et territoire, car les femmes nous enrichissent à chaque fois et nous demandent de vivre la tolérance, l’écoute permanente, le dialogue et le respect sur des questions concrètes. Ce n’est pas une tâche facile ou simple.
Où développez-vous votre travail ?
Tout d’abord, l’ESS est pour nous un effort collectif, elle est associative. Je ne la développe pas seule, mais en tant que membre d’un groupe plus large. Ce sont des réseaux, des organisations, des tissus d’amitié et un voyage collectif que nous faisons. Et elle se développe dans un Territoire concret, avec sa vie, son histoire, sa réalité. Aujourd’hui, l’économie solidaire dans le territoire fait partie de moi et j’en fais partie, parce qu’elle m’enseigne et nous parle si nous savons écouter. Dans notre cas, c’est un territoire mapuche avec toute son histoire et sa cosmovision, avec les difficultés et les grands défis, et qui vit maintenant des interventions militaires. Dans cette réalité, nous construisons des réseaux de soutien et de confiance, ce qui est la première chose à rechercher : des propositions concrètes qui impliquent l’économique comme partie de quelque chose de plus grand. Cette vision est possible grâce à l’ESS. Notre réseau d’économies territoriales du Wallmapu a environ 20 ans et est composé de diverses organisations des territoires du sud. Des réunions de plusieurs jours ont lieu tous les quelques mois, où l’on partage des nouvelles des territoires, où l’on organise des marchés qui soutiennent notre identité, et où l’on réfléchit sur où et comment marcher dans la défense du territoire, de l’eau, de la nourriture et de la vie. Dans cet espace du réseau, des programmes sont développés qui renforcent la vision générale comme les jardins potagers Mapuche ou la cuisine traditionnelle et ancestrale entre autres qui permettent d’apprendre et de partager et d’innover dans le travail des organisations et des familles. La décision a été de passer de la résistance dans les territoires à la proposition avec des actions concrètes qui mettent en pratique le sens et les valeurs.

 

Pouvez-vous nous expliquer comment la pandémie a affecté le territoire ?
L’impact de la pandémie a été très fort en raison des limites imposées, notamment le manque d’espaces de rencontre et de rassemblement. De nombreux membres du réseau n’ont pas la technologie nécessaire pour se connecter. Cela a affecté la vie et le travail que nous développons. De plus, et compte tenu du fait que le pays est soumis à un « décret d’état d’urgence », le territoire mapuche a été davantage militarisé, ce qui crée un environnement très délicat aujourd’hui.
Dans ce contexte, la capacité d’adaptation de tous ceux qui ont créé d’autres moyens pour maintenir les liens et certaines activités qui donnent vie aux organisations a émergé.
Les femmes de nos réseaux sont avant tout des défenseuses des territoires et de la vie, donc le travail d’attention à cette nouvelle réalité continue.

 

Quels sont les avantages d’appartenir à des réseaux mondiaux ?
Je dirais que c’est avant tout pour connaître, échanger, apprendre. De rendre visible ce qui se fait. De reconnaître des sœurs et des frères qui ont le même sentiment dans d’autres parties du monde. En général, nous sommes plus absorbés par les activités quotidiennes et territoriales, c’est donc un effort pour nous ouvrir à d’autres lieux et expériences.